紀錄片History of Christianity

看了 BBC 六個小時的紀錄片 History of Christianity ,很精采,相信無論是否教徒都能學到很多東西。Oxford 的教授 Diarmaid MacCulloch 娓娓道來,從一開始猶太教到基督教的成立開始講起,早期中東、埃及的教會,唐朝時傳到中國的景教,中世紀的教會分裂,東正教的發展,馬丁路德和其它人的宗教改革,直至今天在全教化下的亞洲、非洲和拉丁美洲的教會。有些是以前我完全不知道的,例如早期教會其實不只在羅馬和歐洲發展,在埃及、敍利亞、土耳基以至伊拉克、伊朗都有許多早期基督教的分支。即使在伊斯蘭教統治的初期,伊斯蘭教也和這些基督教派和平共處。中東的基督教會有些到今天還存在,它們的禮儀習俗都和歐洲的天主教和東正教有所不同。而伊斯蘭教也受基督教頗多的影響,只不過在可蘭經裹耶穌是一個先知而不是天父之子。

東正教我們也是很陌生的,因為我們都很少認識希臘以及東歐的人。其實早期福音的經文希臘文比拉丁文更早。拜占庭中世紀慢慢和羅馬教庭決裂,在十字軍東征時拜占庭被天主教徒燒了以後,更是老死不相往來。被伊斯蘭教占領後,東正教向北傳至基輔俄羅斯,聖經的文字改為Cyrillic。 東正教沒有耶穌雕塑,因為不允許偶像崇拜,他們卻理解為不可有雕塑,但卻可以有很多 mosaic 的壁畫。在史大林時期受很大的打擊,但一到改革開放,東正教又像雨後春筍般在俄羅斯和東歐再次蓬勃。

有個西羅馬帝國的教堂因為由東正教改變成了天主教教堂,原本的聖像比人抹去了,卻又留下了些蜘絲馬跡,被歷史學者發現。西班牙有個教堂更有趣,本來是伊斯蘭廟,被天主教佔據了以後就當作教堂用,建築充滿阿拉伯風格,這種風格的教堂後來更被傳到墨西哥。而墨西哥有間教堂更可愛的是每個聖人的模樣看起來像印第安人。英國 King Arthur 時代 Temple Knights (聖殿騎士,和 Tristan/Isolde 和Da Vinci Code 的傳說也有點相關)在十字軍東征,去到耶路撒冷,也誤以為一間八角型圓頂的伊斯蘭廟是耶穌昇天之所,結果把這種建築風格抄襲了,就是倫敦的 Temple Church。歷史真是會開玩笑。

常常進了教堂,看到漂亮的彩色玻璃上面許許多多的 Saints,就是不知道到底是些甚麼故事。例如蘇格蘭 Presbyterian 教會的 John Knox 和 St. Andrew,愛爾蘭天主教的 St. Patrick,為甚麼天主教會比較尊崇 St. Peter 多於 St. Paul,這些都有點原故的。到了宗教改革,百花齊放,這麼多不同的教會到底有何差異?美國的摩門教、靈恩教、南韓的五旬教會,很多都是我們不瞭解的。最重要的是紀錄片的製作者 MacCulloch 本身對不同宗教持開放態度,他既沒有避開一些敏感話題(如中世紀燒死科學家、獵巫到今天和進化論、同性戀等的爭議、聖經的歷史真確問題、以至今天為何有些英國人會不歡迎教宗之類),但也能欣賞尊重不同宗教的貢獻,這才是令人敬重之處。

其實把人標纖為基督徒,和其它宗教分辨開來,是過份強調了教和教的差異,而忽視了教派裏每個人的差異。無論信與不信,其實人的基本需求都是一樣,食飯睡覺,一樣的渴求性和愛,擁抱生命和懼怕死亡。為了宗教不同而爭吵,實在無謂。信教的人,其實也各有不同。即使同一本聖經,大家抽取不同的經文去解讀,就已經可以得出不同的重點,甚至完全相反的見解。例如關於奴隷制度,聖經中既有大衛王、所羅門王擁有奴僕的描述;也有摩西解放奴隷的故事。於是美國內戰的時候,南北兩方都認為自己可以從聖經找到理據。

有些基督徒故然相信聖經全部是神的說話,而且都是真實的歷史,但也有基督徒會可以接受聖經裏是寓言而非歷史。也有泛神論者如斯賓諾沙(他和馬克斯的墳墓都在倫敦),認為神即是自然,即是宇宙萬物運行的物理定律,而不是一個人性化的父親形像,會賞善罰惡的判官。也有人會問為甚麼天主不可以是女性?更何況三位一體是早期教會沒有的概念,直至羅馬帝國的君士坦丁才創造出來。

有些信主的科學家其實只是相信神是引致宇宙大爆炸的第一因,但之後這神就不必管理了,因為宇宙會自然運行。當然也有科學家如像霍金的看法是根本不需要以神的概念去形容物理定律了。有趣的是現在反而是美國信教的人多,最多人反對進化論,相信神造論,歐洲卻剛剛相反。基督教在第三世界也特別蓬勃,反而在歐洲本土,自從 enlightenment 以來一直有的批判懷疑精神,以致信教的人反而少,在兩次大戰的痛苦災難之後許多人都感到懷疑,到底許多人(猶其是猶太人)被屠殺的時候,神到底在哪裏呢?即使許多基督徒都有這些困惑:如自己向天父禱告,但苦難卻依然來臨(如親人慘死),難道這是神給他的試煉?

紀錄片裏也有關於 Nestorian 教會傳到中國,西安終南山下的大秦寺,和碑林裹的景教碑,還是我以前曾經旅遊去過的地方,看到那熟悉的環境,真覺得此身猶在夢中。終南山上有道教的樓觀台,山腳卻有一個看似佛塔的東西,卻其實是基督教的遺址。想像唐朝的中國真的很國際化,皇帝有鮮卑血統,國家裹有許多外國人,回紇(維吾爾)人、突厥(土耳其)人、猶太人。真不知怎麼後來中國卻越來越單一化,而且總是強調漢文化,卻刻意遺忘和淡化了其它民族的痕跡。

我把維基的 Buddhism and Christianity 翻譯成「佛教與基督教」。有很多歷史學者認為,早期基督教其實受到許多外來文明的神話傳說影響,如巴比倫的大水災的傳說,拜火教對世界是光明和黑暗、正邪兩種力量影響而成,佛教徒的苦行修道的方式亦影響了天主教的修道院,甚至有人認為聖經參考了部份佛經的教義,猶其是山上寶訓,未納入正典的湯瑪士福音等等,有人認為有部份和佛經的內容幾本上一樣。

朋友都知道我不相信任何宗教,雖然讀過那麼一點點佛經,但也不能算是佛教徒。至少我會吃肉。因為我相信吃肉不等於殘忍,即使食素,殺植物又何嘗不是殺生?佛教希望人能夠觀照自己的心靈,從而亦令他人快樂。我只希望把佛教當成一種哲學或者平常生活的提點。但我無法理解輪迴。我不能算是無神論者,因為我還沒有死,我不知道生前和死後到底是怎樣。我不知道的,就老老實實承認我不知道,而不是作一個答案,就以為解決了生死的大問題。我認同孔子的看法「未知生,焉知死」。我相信人生並無意義,意義是人虛構出來的,用來安慰自己,人生並不是虛空,自己的所作所為不是徒勞無功。於是人為自己定下許多目標去實現,雖然人類和世界最終皆會毀滅。基督教假設有天堂和地獄,以為這樣就安頓了生死的問題,今生只是為為了永生作準備。我無法相信,因為人生根本不必「為了」甚麼目的才存在。我們以為一切的存在皆有目的有意義,只不過是人的一廂情願,為甚麼不可以沒有目的呢?我們只是存在 (being)而已,站在山上只不過是站在山上,我們不需要為了欣賞美景或任何目的才站在山上。我唯一無法理解但一直很想知道的,是為甚麼我的意識會在我這個身體裏,只感受到我看到的事物,卻感受不到別人看的事物。我相信令身邊人快樂,也令自己滿足,足矣。「意義」是相對的,是建基於人類需要互相依賴才能生存,故此我們存在的意義,也建基於人與人的關係,自己的心靈覺得滿足就夠了。

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